Voici un extrait de LE BONHEUR EST EN SOI – auteur anomyne

Notre nature foncière est déjà complètement présente ici et maintenant, puisque c’est grâce à elle que vous lisez ces lignes !! Comprenez -vous? Nous la croyions gisant au fond de notre inconscience, recouverte par l’activité de notre conscience relative, fonctionnelle, c’est-à-dire de nos conceptions du monde extérieur et intérieur, orientées plutôt vers les oppositions, les choix et les refus, les désirs et les peurs, et elle était en fait totalement exposée, évidente dès lors que notre regard se tournait vers « ce qui voit ». Mais nous sommes si noyés bien souvent dans des opinions non vérifiées par nous-mêmes, l’expérience des autres, le vécu culturel de la société que nous vivons sur un ramassis d’idées, d’opinions de seconde main.

Découvrir cette réalité de nous-mêmes inchangeante, libre, insaisissable, impose de questionner tout ce que nous avons tenu pour réel jusqu’à maintenant. Il ne faudra pas ménager notre effort pour nous dégager des on-dit, des lieux communs, du consensus tacite qui pave notre chemin. Rien ne devra être accepté par nous sans vérification par expérience directe, en particulier l’existence de l’ego, consensus chimérique…

Même l’essentiel est encombré d’opinions personnelles surimposées à la tradition déjà lourde. Là encore, mettre en doute absolument nous ouvrira la porte du Réel. C’est à ce prix que nous nous libérerons, car se libérer est avant tout se débarrasser des acquits du passé culturel, philosophique, spirituel que nos sociétés maintiennent, assez mal d’ailleurs, faute de nous donner à découvrir la Réalité directement. Au fond, sur quoi repose cette main mise de la dualité? Posez-vous la question et marquez un temps d’arrêt. Ne vous jetez pas sur la réponse qui suit… Elle n’éclora dans votre coeur que si vous vous interrogez réellement, profondément.

Le nom et la forme, la limitation des choses et des êtres résulte d’un seul acte de l’esprit: celui de projeter sa propre subjectivité sur l’environnement, donnant de la sorte à ces soi-disant objets et êtres une densité qu’ils n’ont aucunement. La présence des êtres individuels existe uniquement dans le cerveau des témoins, au point que chacun, devant la glace, finit par se prendre pour un être séparé, doué d’existence, par interprétation du regard des autres… Un jeu de miroir. Observez cela. N’est-ce pas vrai?

Chacun n’aspire-t-il pas à exister dans le regard d’autrui? Comme s’il savait déjà sa nature de néant. Je vous en prie, ceci est de la plus extrême importance. Voyez cela. A l’instant, les choses et les êtres retrouvent leur nature foncière: L’être sans trait. Aucune chose n’est, en elle-même, séparée. La séparation naît dans l’esprit qui contemple. Si ce dernier découvre la fausseté de cette projection universelle, alors… Envisagez cela! profondément, totalement, et le monde se vide de la dualité…

Douter, ce sera observer le monde et distinguer ce voile subtil dont nous l’enveloppons. Voile du sens de l’univers, du sens des événements (« il n’y a pas de hasard! »); interprétation des choses du vécu, projection dans ce paysage pour séparer, puis accaparer ou repousser, qualifier ou nier. Percevoir notre monde et pas le monde. Voir nos contemporains à travers le prisme des préjugés, et non pas les considérer comme ils sont réellement, sans mes concepts personnels, ma vision des choses. Ce sera découvrir une montagne presque gigantesque de préjugés hâtivement enregistrés, prompts à nous induire sur la pente glissante de la bêtise. Notre conception du monde conditionne notre perception, à concepts dualistes, vision dualiste. Toute cette activité de la conscience dualiste ensemence l’inconscient et maintient le trésor caché…

Douter, en accordant plus de valeur au soi-disant inconscient plutôt qu’à la conscience de veille, tant cette dernière est souillée de la dualité. Notre inconscient est également sali de dualité, mais par sa nature peu différenciée, il rapproche davantage du Soi. Le jeu se gagne dans l’inconscient, si l’on se rend compte alors du vide réel des choses et des êtres, puisque sans l’inconscient des spectateurs et sa capacité à discriminer, point d’existence séparée. Rien que l’être sans limite.

Douter, même d’exister, nous ouvrira à cette profondeur insondable dont on ne sait si c’est l’Etre ou le Néant… Si nous sommes convaincus que le monde est, alors nous nous privons de l’accès au Néant. Poser l’être du monde comme objet nous pose en tant que sujet. En revanche, ni être ni néant, ni objet ni sujet, et voici ouverte la bulle universelle, fleur de vacuité… Qualifier emprisonne l’objet. Si en revanche nous évitons la qualification, le monde prend un caractère de livre ouvert sans rien écrit dessus, d’une ouverture inconditionnelle à ce-qui-est, à « je ne sais pas… ». Cette ouverture est amour.

Quelques mots de Sri Nisargadatta Maharaj

Le point de vue ultime est qu’il n’y a rien à comprendre. Comprendre est une complaisance envers les acrobaties de la pensée. Tous ces éléments spirituels sont dans l’illusoire. Toutes vos activités matérielles et spirituelles appartiennent à cette illusion. La conscience doit connaître la conscience débarrassée du sensoriel. Vos concepts obstruent le chemin. Ce que vous êtes est sans forme, ne peut pas être observé, vous ne pouvez pas le savoir. Vous ne pourrez jamais “connaître” le Soi (connaître=objet). Vous devez “être ça” et en rester là, ne plus en bouger. Une fois jeté tous les concept, y compris “je suis”, ce que vous êtes est grand ouvert. Parce que vous êtes, l’univers est. Ce que vous êtes, vous l’êtes sans modifications. Vous êtes, vous savez que vous êtes.

Abandonnez vous et tout vous sera révélé. C’est au-delà de la compréhension parce que ce n‘est pas conceptuel.

La grâce signifie totale unicité, aucune fragmentation. La grâce du Guru est toujours présente. C’est la réceptivité qui doit être là pour pouvoir accepter la grâce. Et n’est-ce pas là un nouveau concept ? Le concept même est un risque. Quoi que je vous dise, c’est ce par quoi vous avez saisi qui compte. Il est toujours là, c’est l’état premier. Observez la montée des concepts et ensuite, leur disparition. La connaissance que l’on peut posséder est un ramassis d’ignorance. C’est un mystère seulement pour l’ignorant. Pour qui ne s’identifie pas au corps, il n’y a plus de mystère. Vous n’avez besoin de connaissances qu’aussi longtemps que l’ignorance existe. Tous les concepts devront être jetés, même “je suis”. Si vous abandonnez cette identification avec la personne, alors tout devient simple, je suis là avant que quoi que ce soit puisse se produire. Je ne suis même pas le son primordial qui révèle l’existence, ni la présence, ni le son révélant la présence. C’est pourtant simple. Démolissez tous ces concepts. Toute ambition, tout espoir, tout désir, tout effort est relié à une identité et tant qu’une identité subsiste, la vérité ne peut pas être perçue. Mon Guru voulait que je fusionne. C’est ainsi, et pas par des ratiocinations mentales, que j’ai réalisé la connaissance. Vous ne pourrez jamais rien obtenir. Tout ce qui est connu est connu par la conscience, dans le domaine de la conscience. La connaissance de ce que vous êtes est déjà là. Quand je sais que cette connaissance c’est moi, qu’est-ce que vous voulez que j’attrape à l’extérieur ? Penser pouvoir atteindre la vérité ou posséder la connaissance demeurent des concepts. Ce qui est, avant la connaissance, Cela est la Vérité.

Expérimentation, expérimentateur et expérimenté, tout cela est Un. L’observateur lui-même change. Ce qui est observé amène un changement dans l’observateur et, sans ce changement en lui, l’observateur ne pourrait rien observer (pas de perception). La conscience est à la fois la chose qui connait, la cognition et l’objet de connaissance. La prise de conscience est cet état où la conscience s’enfonce en elle-même au lieu de se projeter. Quand le “je” s’affaisse, il ne reste plus que la prise de conscience directe. Méditer sur quelque chose est devenir cette chose.

OUI

seulement, simplement « oui »,

toujours « oui »

un tel dit ceci et le dit même avec colère…

“oui” c’est qu’il ne pouvait pas parler autrement…

tel autre a fait cela qui peut sembler abominable…

“oui“…car il ne pouvait faire autrement…

Ce « oui », ce simple « oui » dit calmement

et comme une compréhension profonde

emplie de patience et de compassion

est bien le plus haut des accomplissements

car il n’est plus rien qui vous soit étranger

dont vous soyez séparé

tout ne fait plus qu’Un

et cela,

tout cela,

ce n’est que vous.

Swami Prajnanpad

Les êtres humains aspirent naturellement au bonheur. La majorité tente d’y accéder en ajoutant toutes sortes de choses : des connaissances, idées, expériences, etc. La sérénité et la joie profonde se trouvent à la Source, dans l’Être. Ceux qui y ont accédé disent que le chemin qui y mène est un chemin de renoncement. Il s’agit de soustraire bien plus que d’ajouter. Quand toutes les couches ont été enlevées, nous découvrons la radieuse beauté de l’Être.

La société nous invite constamment à «faire» davantage pour «avoir» plus. Tant de gens se retrouvent dans une course effrénée contre la montre. Le but de cette course ? Faire des milliers de choses qui vont leur permettre d’avoir : des émotions, de la considération, des idées bien arrêtées sur une multitude de sujets, de l’amour, des relations, de l’argent, du sexe, du plaisir, etc.

Au fil du temps, les gens accumulent des biens, mais aussi des souvenirs remplis d’émotions. Leur passé devient de plus en plus consistant, lourd. Pour échapper à la partie souffrante de leur passé, ils se projettent dans le futur, là où tous les rêves sont permis. Le futur  devient  un refuge pour les gens malheureux.

Pouvez-vous rester ici et maintenant et accueillir ce qui est ?

Une démarche spirituelle est un processus de libération de nos croyances, émotions, identités, de tout le contenu de notre conscience. L’aboutissement est la réalisation qu’au coeur de toute chose, il y a le vide. Inconsciemment et inévitablement, nous sommes aspirés par le vide. Il ne s’agit pas d’un vide dangereux, mais d’un vide plein de vie et de promesses.

C’est parce qu’au départ il y a le vide que nous pouvons créer. Il faut une pièce vide pour mettre les meubles qui me plaisent et dont j’aurai besoin. Si la pièce est déjà remplie, c’est impossible d’y ajouter quoique ce soit et d’y vivre.

Regardez votre coeur, il n’y a rien dedans. C’est pour cela qu’il peut aimer. Votre coeur est un espace vide et aimant qui peut accueillir toutes choses. Si votre coeur est rempli de tristesse ou d’enthousiasme, comment pourra-t-il accueillir la beauté d’un coucher de soleil ou le sourire d’un enfant. Pour accueillir, il faut un espace vierge, le plus vierge possible.

Les trois caractéristiques de l’être sont : la vacuité (le vide), le silence et l’immobilité.

Voulez-vous vivre dans la plénitude du moment présent ?

Si oui, vous devrez cesser d’accumuler des connaissances et commencer à voir en direct ce qui est. Je parle de voir sans préjugés et sans croyances. de voir sans juger, ni condamner, sans aimer ni détester. Simplement accueillir ce qui est, tel que ça se présente. C’est cela le véritable amour, accueillir sans volonté que ça disparaisse ou se transforme. Être avec quelque chose et rester avec, tout simplement. À partir de l’être, vous pouvez accueillir inconditionnellement. À partir de l’ego, ce n’est pas possible, car l’ego juge continuellement. L’ego veut tout contrôler.

Vous doutez de pouvoir accueillir inconditionnellement ? Rappelez-vous que fondamentalement vous êtes un être. Votre  véritable nature est donc vacuité, silence et immobilité. Vous n’avez rien à faire pour cela, c’est déjà là. C’est là depuis toujours. Il est possible que vous croyez le contraire. Rappelez-vous que vous pouvez changer une croyance, mais pas votre nature véritable.

En se libérant de nos vielles peaux, nous arrivons à vivre  de plus en plus dans la nudité de l’être. Vivre dans la nudité de l’être c’est vivre sans filet, sans aucune protection. C’est là que nous sommes nous-mêmes et vrai. C’est dans la nudité de l’être que se trouve la plénitude du moment présent, le bonheur éternel.

Claudette

Tiré du week-end intensif à San Diego, Californie 10 février 2002.

Le thème « essayer » est apparu ce week-end. Essayer, c’est faire un effort. Essayer, c’est faire un effort dans le but d’obtenir quelque chose ou de repousser quelque chose. Une grande partie de l’attention est consacrée à essayer. Une fois encore, je dirai qu’il n’y a rien de mal à essayer; cela fait partie du caractère de l’animal humain. Mais une fois qu’apparaît le désir de reconnaître en vérité qui vous êtes, tous les mécanismes qui ont été développés, pratiqués et suivis, deviennent alors un obstacle.

Nous avons l’histoire de Bouddha pour nous inspirer. Il a essayé tant de choses différentes et finalement il s’est assis en silence et n’a rien fait. Tout, les dieux, les jeunes danseuses, la beauté, l’horreur lui sont apparu, essayant de l’éloigner du non-effort. Il n’y avait rien de mal dans l’apparition de jeunes danseuses ou de démons; c’était simplement la nature du déroulement de ses pensées. Ce pour quoi nous le révérons tellement, c’est qu’il a fait face à ce défi sans bouger. C’est là qu’est le défi.

C’était la même chose pour Ramana lorsqu’il était un jeune homme. Il n’a pas essayé de faire quoi que ce soit de spécial. Il n’a pas essayé de devenir quelqu’un de spécial. Il n’a pas peiné à étudier pour arriver à être un grand saint vénéré plus tard. Mais quand il était jeune, il était paralysé par la peur de la mort, et par une certaine grâce, un certain mystère, il n’a pas essayé de changer cela. Il s’est simplement arrêté et y a fait face.

Ceci est possible pour chacun d’entre nous. Et personne, ou presque, ne nous dit que c’est possible pour tout le monde. Nous l’attribuons aux grands saints, aux messies et prophètes, et nous disons que « c’étaient eux, c’était lui, c’était elle, mais ce ne pourrait pas être moi. Je ne pourrais pas faire ça. » Ce déni doit cesser si vous voulez réaliser le désir, qui est apparu dans votre vie, de savoir qui vous êtes vraiment. Ce désir n’apparaît pas dans la vie de tout le monde. Mais il est apparu dans la vôtre, et vous l’avez fui, vénéré, exploité pour ce qu’il pouvait vous apporter et vous l’avez haï et adoré. Vous avez essayé de l’arranger, de le changer, de faire en sorte qu’il meure, qu’il s’en aille, et maintenant, enfin pour la première fois, vous entendez: arrêtez-vous! Arrêtez d’essayer ! Peu importe comment vous l’avez entendu auparavant, vous l’avez entendu ainsi: « eh bien oui, je vais essayer de m’arrêter. J’arrêterai si je peux. »

Hier, nous avons examiné un mécanisme de l’esprit : comment essayez-vous de fuir ? La fuite fait partie de la dualité, du duo des pouvoirs primitifs de l’esprit. L’autre moitié c’est : comment essayez-vous de conserver ? Il y a des choses dont vous aimeriez vous défaire, vous échapper, et d’autres choses que vous souhaiteriez garder. Certaines choses que vous aimez sont conservées; elles sont là par une sorte de grâce ou de bénédiction. Certaines choses sont gardées tout au long de la vie. Je ne parle donc pas de se débarrasser de quoi que ce soit; je parle plutôt de reconnaître la manière dont vous essayez de conserver les choses : vous pouvez les conserver en gardant ce que vous aimez, mais aussi en gardant ce que vous n’aimez pas. Comment essayez-vous de les conserver ? Qu’est-ce qui est impliqué dans cet effort pour les garder ? En de nombreuses occasions, quelqu’un m’a demandé : « oui, mais comment, comment , comment ? » Et toujours le comment, c’est comment vous résistez, comment vous essayez de conserver, comment vous essayez de vous échapper, comment vous essayez d’arriver quelque part, comment vous essayez de vous enfuir ? Demandez-vous : « Comment j’essaie d’éviter de m’exposer ? Comment j’essaie de repousser la révélation ? Comment j’essaie de refuser la prise de conscience ? » Et aussi : « Comment j’essaie de garder la prise de conscience, la transparence, la révélation ? »

Voyez, c’est la même chose. Ce n’est pas nécessaire. Ce n’est que le tissage de l’énergie mentale. Mais ça ne fait pas un beau tapis, ça donne un fouillis, parce que ça part, puis ça s’arrête, ça repart et ça s’arrête. Il ne se soumet pas au Tisserand essentiel et éternel qui veut que votre vie tisse une tapisserie de Vérité. C’est très simple, vous n’avez qu’à dire la vérité. Sans savoir ce qui va se dire, vous n’avez qu’à ouvrir la bouche et à dire la vérité. Suis-je en train d’essayer d’être le bon élève ? Suis-je en train d’essayer d’être l’étudiant rebelle et indépendant ? Suis-je en train d’essayer d’être l’enseignant ? Suis-je en train d’essayer d’être le dévot ? Suis-je en train d’essayer de n’être aucun de ceux-là ? À ce stade de votre vie, vous pouvez reconnaître que vous avez le choix. Le choix de pouvoir simplement être. Sans rien faire pour être. Sans rien garder pour être. Sans rien fuir pour être. À ce stade, rien n’est nécessaire pour être. Pour dire la vérité, arrêtez simplement d’essayer de vous accrocher au mensonge. Si vous arrêtez d’essayer d’être quelqu’un, d’être quelque chose, alors le naturel, la pureté et l’innocence apparaissent.

http://www.gangaji.org/satsang/library/translations/f_meetings.asp

Je ressens toujours une grande vénération devant cette photo de Ramana Maharshi. Quelle sagesse, quel amour, quelle pureté ! Quelle présence !

Voici un extrait du livre «Les enseignements de Ramana Maharshi» publié chez Albin Michel – Spiritualités vivantes 2005  p. 451-452.

Q. La grâce est-elle nécessaire pour parvenir au Soi ?
M. Oui
Q. Comment obtenir la grâce divine ?
M. Par l’abandon de soi.
Q. Je ne ressens toujours pas la grâce.
M. La sincérité fait défaut. L’abandon ne doit être ni verbal, ni conditionnel.
Pour illustrer ces déclarations, des passages d’un  livre de saint Justinien furent lus « La prière n’est pas verbale. Elle vient du cœur. S’immerger dans le Cœur est prière. C’est aussi la Grâce.»
Un certain Alvar dit : « Je te cherche depuis toujours. Mais en réalisant le Soi je découvre que Tu es le Soi. Le Soi est mon tout, tu es donc mon Tout. »
Q. Les impuretés de la limitation, de l’ignorance et du désir constituent les obstacles sur la voie de la méditation. Comment faire pour les maîtriser ?
M. En ne se laissant pas emporter par eux.
Q. La grâce est nécessaire pour y parvenir ?
M. Oui, la Grâce est à la fois le début et la fin. L’introversion est due à la Grâce; la persévérance est due à la Grâce; la Réalisation est due à la grâce. Voilà la raison de la déclaration « Ne t’abandonne qu’à Moi seul. » Si on est complètement abandonné, existe-t-il encore la plus infime parcelle pour réclamer l’intervention de la Grâce ? On est alors submergé par la Grâce.

Image vue sur le blog http://aksysmundi.hautetfort.com/archive/2008/01/18/mysticisme.html

Je vous offre un texte écrit par un participant suite à un atelier sur l’Ennéagramme. Il a vu qui il n’était pas, puis il a vu qui il est.  Quelle révélation soudaine ! Quelle beauté ! Il a vu. Je rends grâce pour cette découverte.

je ne suis pas mon corps physique
je ne suis pas mes émotions
je ne suis pas mes pensées
ni mes réalisations, ni les biens, le pouvoir, les relations, les connaissances que j’ai pu accumuler
ni la somme de mes actes, de mes paroles, de mes écrits.

je ne suis pas un individu séparé, isolé, indépendant, autonome, distinct;
je ne suis ni l’observateur, ni l’observé.

je ne suis pas ce tissu de constructions mentales que j’appelle moi, la personnalité à laquelle je m’identifie.

je ne me situe pas dans les objectifs à atteindre, la performance, la comparaison, les résultats.

je ne suis ni d’une nation, ni d’une famille, ni d’un sexe, ni d’un groupe.

je ne suis pas le « vêtement » temporaire que je porte;
je ne suis ni dans le passé, ni dans le futur.

Je suis au Centre du Cercle sans contour délimité…

En somme, je ne suis rien…
Pourtant, étant vide, Je participe du Tout,
Je suis Tout;
Il est en Moi, Je suis en Lui.
Je suis la terre, l’eau, l’air et le feu;
Je suis le ciel, les étoiles, les univers, les galaxies, les systèmes solaires, les planètes;
Je suis la nature et la vie, l’arbre, le blé, la fleur, l’animal, le minéral;
Je suis toutes les formes, les couleurs et les notes de la gamme;
Je suis énergie, vibration et oscillation;
Je suis le microcosme et le macrocosme;
Je suis tout cela à la fois.

Je suis au-delà du temps et de l’espace;
Au-delà du visible, des sens, du manifesté et de la diversité;
Au-delà du bien et du mal, du beau et du laid, du féminin et du masculin, de la vie et de la mort; de la dualité.

Je suis Totale interpénétration, intégration, liaison, unification.
Je suis Un.

Je suis sans forme, sans nom, sans odeur, sans goût, sans taille, sans sonorité.
Je suis le non manifesté et pourtant pleine potentialité;
Je suis toutes les possibilités.

Je suis l’Être Éternellement Présent
Ici et maintenant
Le Commencement et la Fin simultanément
Je suis Conscience
Je suis Amour

Je suis.

Éric,
Février 2009

Krishnamurti mit constamment l’accent sur la juste place de la pensée dans la vie quotidienne. Il montra aussi les dangers de la pensée en tant que savoir et images mentales quand elle opère dans le champ des relations. Voici quelques extraits :

Comment l’esprit qui fonctionne à partir du savoir – comment le cerveau qui enregistre tout le temps – va-t-il arriver à son terme et voir l’importance de ce constant enregistrement pour ne plus le laisser aller dans n’importe quelle autre direction ? Très simplement : vous m’insultez, vous me blessez, par des mots, des gestes, par un acte réel ; cela laisse une trace dans le cerveau qui est mémoire. Cette mémoire est savoir, ce savoir va interférer lors de notre prochaine rencontre – De toute évidence… Le savoir est nécessaire pour agir lorsqu’ il me faut rentrer à la maison depuis cet endroit ; je dois avoir du savoir pour faire ceci. Il me faut du savoir pour parler Anglais ; il me faut du savoir pour écrire une lettre et ainsi de suite. Le savoir en tant que fonction, fonction mécanique, est nécessaire.

Maintenant si j’utilise ce savoir dans ma relation avec vous, un autre être humain, je mets en place une barrière, une division entre vous et moi, c’est-à-dire l’observateur. Ceci veut dire que le savoir, dans la relation, dans la relation humaine, est destructeur. Ce savoir qui est la tradition, la mémoire, l’image, que l’esprit a construite de vous, ce savoir est séparateur et par conséquent, crée du conflit dans notre relation.

Le cerveau a été entraîné à enregistrer parce que dans cet enregistrement il y a de la sûreté, de la sécurité, un sens de vitalité ; dans cet enregistrement l’esprit crée une image au sujet de soi-même. Et cette image sera constamment blessée. Est-il possible de vivre sans une seule image au sujet de vous-même, ou de votre mari, femme, enfants, ou au sujet des politiciens, des prêtres, ou d’un idéal ? C’est possible, et si vous ne le découvrez pas vous serez toujours blessé, vous vivrez toujours selon un modèle dans lequel il n’y a pas de liberté. Lorsque vous êtes totalement attentif il n’y a pas d’enregistrement. C’est seulement lorsqu’il y a inattention que vous enregistrez. C’est-à-dire : vous me flattez ; j’aime cela ; le fait d’aimer à ce moment-là est de l’inattention et par conséquent l’enregistrement a lieu. Mais si lorsque vous me flattez je l’écoute complètement sans aucune réaction, alors il n’y a pas de centre qui enregistre.

Le cerveau est la source de la pensée. Le cerveau est matière et la pensée est matière. Le cerveau peut-il – avec toutes ses réactions et ses réponses immédiates à chaque défi et chaque exigence – le cerveau peut-il être très calme ? La question n’est pas de mettre fin à la pensée mais de savoir si le cerveau peut être complètement immobile. Cette immobilité n’est pas une mort physique. Regardez ce qui arrive lorsque le cerveau est complètement immobile.

Photo Don Paulson

Voici un extrait d’un article paru sur le site du 3ième millénaire http://www.revue3emillenaire.com/lire/lire.php?menu=lire&page=inedit2&art_ident=87

Je trouve intéressant de mettre en parallèle l’expérience de la béatitude vécue par des personnes de différentes cultures religieuses. Je vous invite à lire l’article en entier, c’est un véritable petit bijou. Il est très intéressant de voir que tous s’entendent pour dire qu’il existe une condition préalable à cette expérience : être sans désir.

« Tant que l’âme est encore en état de se connaître et de se comporter comme une créature et une chose naturelle, elle n’est jamais devenue elle-même « la grâce » (…). Car il faut pour cela que l’âme soit vide de toute action, aussi bien intérieure qu’extérieure, comme l’est la grâce qui ne connaît pas d’action. (…) Un passage de l’Ecriture dit : « Rien est égal à Dieu ! » Pour devenir égal à Dieu, l’âme devrait donc devenir un rien ? Cette interprétation est tout à fait correcte ! »
Maître Eckhart

« L’âme est tombée d’amour en néant, un néant sans lequel elle ne peut être tout entière. »
Marguerite Porete

« Il est clair qu’aucun objet distinct, quel qu’il soit, qui plaît à la volonté, ne peut être Dieu ; et, pour cette raison, si la volonté doit être unie à Lui, il faut qu’elle se vide, qu’elle rejette toute affection désordonnée du désir, toute satisfaction qu’elle peut avoir de façon distincte, élevée et basse, temporelle et spirituelle »
Saint Jean de la Croix

« La Vue [la juste perception et expérimentation visée par la méditation bouddhique] désigne la grande vacuité [l’expérience du non-Soi, anatman, sansk.]. La juste compréhension de l’état ultime des phénomènes et la capacité de maintenir cette compréhension et de l’assimiler par la méditation, voilà qui nous permettra de découvrir en temps voulu que la perception dualiste [expérimenter le monde en terme de sujet et objet, conséquence principale de l’attachement au soi et en la croyance en son autonomie, son indépendance] ne peut que se désintégrer d’elle-même. (…) On peut fort bien avoir une compréhension intellectuelle de la pratique, l’état ultime de la vacuité, mais quand il s’agit de la pratique, l’important, c’est de préserver continuellement cet état ultime jusqu’à l’effondrement total de la perception dualiste. »
Lama Dudjom Rinpotché

Photo Don Paulson

Je vous propose aujourd’hui une partie du texte intitulé « De l’ego au coeur IV ». Vous trouverez les 4 textes De l’ego au coeur I, II, III et IV sur le site http://www.jeshua.net/fr/. Comme le texte est un peu long, je n’ai pas mis la quatrième partie au complet. Je vous recommande de lire la suite sur leur site. 

Merci André pour cette intéressante suggestion.

S’OUVRIR À L’ESPRIT

Nous avons distingué quatre étapes dans la transformation d’une conscience fondée sur l’ego à une conscience fondée sur le coeur.

1) Etre insatisfait de ce qu’une conscience fondée sur l’ego peut offrir, aspirer à « autre chose » : Le début de la fin.      

2) Prendre conscience de ses attaches à une conscience fondée sur l’ego, reconnaître et se libérer des émotions et des pensées qui les accompagnent : Le milieu de la fin.

3) Laisser mourir en soi les vieilles énergies fondées sur l’ego, se débarrasser du cocon, devenir son nouveau soi : La fin de la fin.

4) L’éveil d’une conscience fondée sur le coeur, motivée par l’amour et la liberté ; aider les autres à faire la transition.

Nous allons maintenant parler du quatrième et dernier stade : s’ouvrir à l’Esprit.

Lorsque vous passez à ce stade, vous trouvez en vous un lieu de paix et de tranquillité. Fréquemment, vous prenez contact avec un silence dans votre coeur que vous savez être éternel. Tout ce dont vous faites l’expérience est relatif par rapport à cet Etre illimité qui imprègne tout.

Ce lieu de paix et de silence en vous est aussi appelé Esprit.

Selon vos traditions ésotériques, il y a une distinction entre l’Esprit, l’âme et le corps.

Le corps est le lieu de résidence physique de l’âme pour un temps limité.

L’âme est l’ancre psychologique, non-physique, de l’expérience. Elle véhicule les expériences de nombreuses vies. Elle se développe avec le temps et croît lentement en un gemme à multiples facettes, chacune d’elles reflétant un type d’expérience différent ainsi que la connaissance qui s’y rapporte.

L’Esprit ne change ni ne grandit avec le temps. Il est en-dehors du temps et de l’espace. L’Esprit en vous est  votre part éternelle, intemporelle, qui est Une avec le Dieu qui vous a créés. C’est la conscience divine qui est le fondement de votre expression dans le temps et l’espace. Vous êtes nés d’un royaume de pure conscience et vous avez véhiculé une parcelle de cette conscience à travers toutes vos manifestations sous une forme matérielle.

L’âme participe de la dualité. Elle est affectée et transformée par ses expériences dans la dualité. L’Esprit est en-dehors de la dualité. C’est l’arrière-plan sur lequel tout se développe et évolue. C’est l’alpha et l’omega que l’on appelle simplement l’Etre ou la Source.

Le silence, extérieur mais surtout intérieur, est la meilleure porte d’accès pour faire l’expérience de cette énergie toujours présente, qui est Vous, dans votre noyau le plus intime. Dans le silence, vous pouvez entrer  en contact avec la chose la plus évidente et la plus miraculeuse qui soit : l’Esprit, Dieu, la Source, l’Etre.

L’âme véhicule des mémoires de nombreuses incarnations. Elle connaît et comprend bien plus de choses que votre personnalité terrestre. L’âme est connectée à des sources de connaissance extra-sensorielles, telles que les personnalités de vos vies passées, des guides et des alliés sur les plans astraux. Malgré cette communion, l’âme peut se trouver dans un état de confusion et ignorer sa vraie nature. Elle peut être traumatisée par des expériences et rester par conséquent dans les ténèbres pendant quelque temps. Elle évolue constamment et acquiert la compréhension de la dualité inhérente à la vie sur la terre.

L’Esprit est l’élément immuable dans ce développement. L’âme peut se trouver dans les ténèbres ou l’illumination. Pas l’Esprit. Il est Etre, pure conscience. Il est dans les ténèbres aussi bien que dans la lumière.  Il est l’Unité sous-jacente à toute dualité. Lorsque vous parvenez au quatrième stade de la transformation de l’ego au coeur, vous vous connectez à l’Esprit. Vous vous connectez à votre Divinité.

Vous connecter au Dieu qui est en vous est comme sortir de la dualité tout en restant complètement présent et enraciné. Dans cet état, votre conscience est emplie d’une extase profonde mais tranquille : un mélange de paix et de joie.

Vous prenez conscience que vous ne dépendez de rien au-dehors de vous. Vous êtes libres. En vérité, vous êtes dans ce monde mais vous n’êtes pas de ce monde.

Vous connecter à l’Esprit qui est en vous n’est pas quelque chose qui arrive une fois pour toutes. C’est un processus lent et graduel, au cours duquel vous vous connectez, déconnectez et reconnectez… Peu à peu, votre attention passe de la dualité à l’unité. Elle se réoriente et trouve qu’en définitive, elle est plus attirée par le silence que par les pensées et les émotions. Par silence, nous entendons être complètement présent et centré, dans un état de vigilance qui ne porte pas de jugements.

Il n’existe pas de méthodes ou de moyens pour y accéder. La clé pour vous connecter à votre Esprit n’est pas de suivre une discipline (méditation, jeûne, etc.), mais de comprendre véritablement que c’est le silence qui vous ramène à la maison, et non les pensées ou les émotions.

Cette compréhension se fait lentement à mesure que vous êtes de plus en plus conscients des mécanismes de vos pensées et de vos émotions. Vous lâchez-prise de vos vieilles habitudes et vous vous ouvrez à la nouvelle réalité d’une conscience qui repose sur le coeur. Votre conscience fondée sur l’ego se retire et meurt lentement.

Mourir n’est pas quelque chose que vous faites ; vous lui permettez d’arriver. Vous vous abandonnez au processus de la mort. La mort est un autre nom pour le changement, la transformation. Il en est toujours ainsi. La mort est toujours un relâchement de ce qui est ancien et une ouverture à ce qui est neuf. Dans ce processus, il n’y a pas un seul instant où vous « n’êtes pas », c’est-à-dire où vous êtes mort, selon votre définition. La mort telle que vous la définissez est une illusion. C’est seulement la peur de changer qui vous fait craindre la mort.

Vous avez peur non seulement de mourir physiquement, mais aussi de mourir émotionnellement et mentalement au cours de votre vie. Mais sans la mort, les choses deviendraient rigides et statiques. Vous deviendriez captifs de formes anciennes : un corps usé, des schémas de pensée périmés, des réactions émotonnelles restrictives. Asphyxiant, n’est-ce-pas ? La mort libère. C’est une cascade d’eau pure qui brise  pour les ouvrir de vieux portails rouillés et vous propulse dans de nouveaux territoires d’expérience.

Ne craignez pas la mort. Il n’y a pas de mort, seulement du changement.

Le passage d’une conscience fondée sur l’ego à une vie centrée sur le coeur est à de nombreux égards une expérience de mort. Plus vous vous identifiez à l’Esprit, au Dieu qui est en vous, plus vous relâchez des choses dont vous aviez l’habitude de vous soucier ou dans lesquelles vous mettiez beaucoup d’énergie.Vous prenez conscience à des niveaux de plus en plus profonds qu’en vérité, il n’y a rien à faire, excepté être. Lorsque vous vous identifiez à votre êtreté, au lieu des pensées fugaces et des émotions qui vous traversent, votre vie en est immédiatement affectée. L’Esprit n’est pas quelque chose d’abstrait. C’est une réalité que vous pouvez véritablement faire passer dans votre vie. Etre en contact avec cette source qui est la plus pure qui soit, finira par tout changer dans votre vie. Dieu (la Source ou l’Esprit) est par nature créateur, mais selon des voies qui vous sont quasi-incompréhensibles.

L’Esprit est silencieux, éternel et cependant créateur. La réalité du divin ne peut être vraiment saisie par le mental. Elle ne peut qu’être ressentie. Si vous lui permettez d’entrer dans votre vie et que vous la reconnaissez dans les murmures de votre coeur, lentement, tout va trouver sa place. Quand vous êtes accordé à la réalité de l’Esprit, l’attention silencieuse qui se trouve derrière toutes vos expériences, vous cessez de forcer ou d’imposer votre volonté sur la réalité. Vous permettez aux choses de retomber dans leur état d’être naturel. Vous devenez votre Soi réel, naturel. Tout cela se passe de manière harmonieuse et pertinente. Vous faites l’expérience que les choses s’arrangent d’une façon qui a son rythme naturel, son cours naturel. Tout ce que vous avez à faire, c’est rester accordé à ce rythme divin et lâcher-prise des peurs et des malentendus qui vous font vouloir intervenir.