Corinne m’a fait parvenir ce très joli texte. J’ai le goût de le partager avec vous. Vos commentaires sont toujours les bienvenus.

La percée du cœur

Il y a deux ans, je suis tombée amoureuse. Cet amour était si puissant qu’il me semblait être en présence de Dieu. Du reste, je devais effectuer pour cet homme des recherches sur le conte du Petit Poucet qui m’ont renvoyée à la mention : “le petit homme qui naît dans la caverne du cœur”. Il était celui-là, mon ami le plus intime, l’autre “moi” de mon cœur”.
Malgré son indifférence insoutenable, il possédait la vertu de m’unifier, comme si à son contact, je renouais avec l’autre part inconnue de moi-même. La nature de cet amour était platonique.
L’effet était puissant, magique. Je le sentais chimiquement.
Chaque fois que je subissais une lourde épreuve, le fait de me relier à lui contribuait à me remettre sur pied.
Un jour, j’ai subi un choc terrible de la part d’un homme cynique et méchant. Ce traumatisme, devait être la condition préalable à l’expérience qui s’en est ensuivie puisqu’il m’a fait toucher le vide. C’est en « touchant » ce rien que l’occasion m’a été donnée de contacter mon essence. Mais la condition était que l’homme que j’aime soit en lien avec moi. Hélas, ce lien m’a fait défaut pour que l’expérience parvienne à un point de non retour. Mon chagrin, mon désespoir, maintes tribulations ont eu raison de cet effet prodigieux.

Voici à peu près comment les choses se sont déroulées
Alors que j’étais désertée de moi-même, en proie à ce vide, j’ai commencé de ressentir, à peine, une chose infiniment petite, à peine sensible, un presque rien, un remuement sous la surface, un grain si humble qui naît d’une nouvelle terre.

Ce processus a dû mettre des jours. Je sentais que quelque chose voulait éclore. Je me rappelle maintenant qu’il y avait un élan désespéré chez moi parce que je ne supportais plus la moindre conversation terre à terre, la moindre banalité. J’étais aussi sensible que la princesse sur le poids. J’aspirais de toutes mes forces à la spiritualité et me débattais tel quelqu’un qui s’asphyxie s’il ne prend pas de l’altitude. J’en arrive à présent au moment où la chose s’est enfin produite et qui remonte au début de cette année.

Ouvre ton cœur comme le chas d’une aiguille, dit le Talmud, et Je t’ouvrirai les portes du Sanctuaire.
J’avais la nette impression que mon cœur était percé, qu’il en émanait un parfum qui remontait jusqu’à ma bouche. Je l’ai nommé élixir en concevant qu’il était le résultat de mes souffrances, de mes douleurs transmutées par l’effet d’une lumière dont j’ignore la provenance mais qui s’activait chaque rare fois où je pouvais contacter, même indirectement, lui, que j’avais élu comme mon alter ego.
L’élixir. J’en ai le goût, c’est dense et parfumé. Je me dis : « Voilà l’homme ». C’est une réponse à ma quête de l’humain. L’humain est là dans sa mission ontologique : transformer, transcender, donner du sens, relier le haut et le bas, en constituant par lui-même le lieu de la rencontre des opposés. Cette vérité, je la vis, je l’expérimente.
Je me ressens pareille à un petit enfant qui vient de naître d’une nouvelle terre vierge. Je vais essayer de transcrire au mieux le déroulement.
La moindre pensée, la moindre perception, active l’effet d’un parfum qui est comme le révélateur de l’âme des choses. L’enfant que je suis peut contacter l’enfant au cœur de chaque chose, de chaque être et communier avec lui. Je comprends alors que nous percevons le monde à la mesure de ce que nous sommes. Tout ce que je vais percevoir, en le reconnaissant, je prendrai immédiatement conscience que je le suis… je deviens ce que je vois. Par exemple, si je m’extasie à la vue d’un arbre, je découvre que je suis moi-même arbre, l’arbre je le contiens, il est moi en partie et entièrement quand je le vois en tant que tout. Je suis ce que j’aime, et j’aime tout ce qui est. Je suis tout ce qui est.
Un triple mouvement me fait monter autant que descendre, autant que m’étendre. Le vertical, l’horizontal, et en leur croisement, ce centre, une source, d’où je ne cesse de puiser pour naître et croître d’instant en instant. Or, j’ai besoin de lui car il assure la ligne horizontale afin de maintenir l’équilibre. Je suis pareille à une fleur, spéciale, constituée d’un cœur nommé le Merveilleux, et de cinq pétales : Amour, Beauté, Vérité, Connaissance, Intelligence. C’est au moyen de ces valeurs que je vais lire le monde désormais. Tout est petit, Je suis moi-même l’enfant que je cherche, heureux et libre, au cœur de toute chose, derrière les voiles grossiers des apparences.
C’est extraordinaire et si simple ! Tous les opposés, les contraires, le haut et le bas, le grand et le petit, l’envers et l’endroit, trouvent ici leur lieu de réconciliation et s’harmonisent. Je suis tout en petit. Masculine autant que féminine, je suis androgyne, je le sens ! J’acquiers de plus en plus de puissance, en restant liée à la source c’est ainsi que je ne perds jamais l’humilité. L’intelligence est vive, concentrée, intuition pure. Pourtant, elle raisonne, à sa manière. Je saisis d’abord le principe et ce principe se vérifie en toute chose selon la loi d’analogie.
Il y a l’essence et en son cœur la quintessence. Le Merveilleux. Tout se donne à ma compréhension à travers les symboles et les archétypes. Ce ne sont plus les concepts froids de mon adolescence quand alors, je m’efforçais de remonter aux premiers principes, par une voie sèche, purement mentale. Ce sont des idées vivantes, denses, chargées de rosée, l’intelligence est intuitive, synthétique et inductive. Une formidable intelligence, du génie pur. Ma densité et ma grâce sont telles qu’elles m’évoquent l’image d’une colombe animée d’une puissance d’aigle. Je suis moi-même symbole, je suis archétype. Je suis dans la trame, je suis la trame. Tout se correspond, tout se répond, tout se reflète et se contient. Mes pensées sont douces, rapides, toujours reliées à la source intime, nourries d’élixir, elles pénètrent chaque élément, par transparence.
C’est la vision d’un Enfant, depuis le monde de l’Enfance. Je suis dans l’Essence des Choses. Je pourrais, j’en suis sûre communier avec l’âme du murmure du vent, de la plus légère brise, devenir l’amie intime de l’infime, vulnérable et fragile qui recèle une puissance infinie, insoupçonnable. C’est une huile essentielle autour et en mon cœur qui pense, d’où naissent des idées pures, suaves et puissantes, à l’image de ce que je suis devenue.
Dans l’Idée, c’est une clarté d’aurore, au goût de rosée. C’est la naissance du jour, c’est le premier matin. Un Enfant naît dans le monde.
Je puis tout lire, tout comprendre, tout connaître avec l’œil du cœur.
Tout ce que je perçois, devine, ressens, comprends, n’est rien d’autre que moi. Oui, c’est bien moi, mais magnifiée, idéale, divine et humble. Est-ce possible ? C’est depuis moi que je lis le monde. Microcosme à l’image du Macrocosme. Tout cela est bien réel.
Je vais tâcher d’expliciter ce qui continue de se donner à moi, toujours par le mode inductif, par le symbole.
Chaque élément, petit ou grand recèle l’univers entier parce qu’il contient Dieu. De ma sphère enfantine, c’est le Dieu enfant, enveloppé dans la matrice, toujours le même, celui qui nous appelle, qui nous soutient, qui nous porte que nous portons. Il n’y a qu’un Dieu, en entier dans le grain de sable, à la manière d’un grain de sable, en entier dans une goutte d’eau à la manière d’une goutte d’eau. C’est la variation infinie, multidimensionnelle, d’un thème unique.

L’idée centrale et merveilleuse qui en ressort, que j’ai gardée entre toutes, c’est la possibilité de changer le passé, le présent peut-être le futur : en revenant au cœur du souvenir par le parfum à l’instar du goût de la madeleine, on communie avec l’enfant qui réside au cœur du cœur, étincelle d’or, ou pur cristal. C’est l’Eternité. Il illumine d’un jour nouveau toutes les couches de l’événement ainsi, le rectifie, ainsi, le restitue dans son essence, voilà ce qu’il est dans sa perfection, ainsi tu obtiens la Rédemption. C’est la voie des Artistes.
Avec l’œil du cœur, l’œil de l’âme, tu comprends que ta vie, toutes les vies sont une œuvre d’art.
Toute cette aventure s’est vécue dans une joie pure, proche de l’extase, Les portes de mon cœur ouvertes, je pouvais m’élancer tel un oiseau, infiniment libre, infiniment heureux. C’est le bonheur.

Merci de me permettre de partager cette expérience avec vous.
Corinne

Image de Don Paulson

Chers amis,

Ça fait déjà une semaine que je suis rentrée à la maison suite à un voyage de trois semaines en France. Tous les matins je me lève en me disant «aujourd’hui, je vais vous écrire» . Et à chaque jour je suis en panne d’inspiration. Il me semble que je n’ai rien à dire. Alors je vous écris pour vous dire que je n’ai rien à dire

Ma vie et simple, très simple, tellement simple. Parfois des contrariétés se pointent, puis elles disparaissent. Parfois j’ai un sentiment d’unité avec tout ce qui est, puis ça s’en va. Je suis parfois contemplative et remplie de gratitude puis après j’ai faim. Et je mange. Alors que dire ?

Ces dernières semaines, il m’a semblé que la spiritualité a perdu tout attrait. Comme si ça ne me regarde plus. Je vis ma vie comme une enfant de 5 ans, sans préoccupation et sans désir.

Juste comme ça.

Je vis.

Je vois même des aspects de ma vie qui s’étaient améliorés et qui sont redevenus comme avant. Par exemple, j’étais moins coquette depuis quelques années. Et bien, ma coquetterie est revenue comme elle était avant. Tant pis. Mon alimentation avait changé, et bien elle est presque revenue comme avant. Magnifique, je digère tout maintenant !

J’ai acheté plusieurs livres passionnants sur la spiritualité et je n’ai plus envie de lire quoi que ce soit. Je n’ai même plus «envie» d’être dans le moment présent. Je peux être dans ma tête et c’est ok. Plus de performance spirituelle. Congé. Pour combien de temps ? Je n’en sais rien…

Suis-je encore dans la performance spirituelle en écrivant cela ? Peut-être. Et puis après…

Ça me fait bizarre. En écrivant, une petite peur se pointe. Le vide est encore plus vide. Plus aucun attrait. Il fait noir. Plus rien à quoi se raccrocher. RIEN. C’est vivant, mais vide. Suis-je en dépression ? Peut-être. La pression a lâché… Que va-t-il se passer? On verra…

Il y a une chose qui est restée intacte. Rester en contact avec vous. J’apprécie vos partages, vos idées, vos témoignages. Vous avez envie de partager vos fabuleuses prises de conscience ou la banalité de votre vie ? Faites-le, ça nous intéresse. C’est la raison d’être de ce blog. Un lieu d’échange sur la spiritualité, ou sur l’absence de spiritualité;-)

Quoi qu’il en soit, Il est toujours là.

Douce bise,

Claudette

Chers amis (e)

Comme je serai en France pour donner des ateliers durant les prochaines semaines, je ralentirai légèrement le rythme de mes activités comme modérateur et animateur de ce blogue. Je crois pouvoir vous rejoindre sur le blogue aux deux ou trois jours plutôt qu’à chaque jour. Continuez d’écrire, tant de gens me disent en privé combien ils se ressourcent de vos questions et commentaires.

J’en profite pour vous remercier de partager avec autant de générosité et d’authenticité.

Bien affectueusement,

Claudette

Voici un texte que j’ai pris la liberté de titrer DISPARITION DE L’OBSERVATEUR. Ce texte est tiré du livre «Transmettre la lumière» de Jean Klein, Éditions du Relié 2005. Vos commentaires sont les bienvenus.

A. Je pense que mon problème est de ne pas arriver à faire cesser la ronde des pensées. Je pense que l’observateur est une pensée, mais cela est une autre pensée, et c’est un concept de plus.

JK. Au moment où vous faites ce constat, sortez de l’objet, de l’idée d’observateur ou du sentiment d’être un observateur, et sentez vous dans la vision seule. Je dirais même sentez vous derrière vous-mêmes! En un sens, cela ressemble d’abord à une localisation derrière, à la base de votre crâne.

A. Je vois bien cela, mais aussitôt je le conceptualise.

JK. Vous ne devez pas, vous devez le ressentir comme une perception globale

A. Qu’arrive t-il quand surgit immédiatement la pensée “Maintenant je suis derrière”?

JK. Toutes les pensées sont dans le front, aussi ne pouvez vous pas être derrière et en même temps penser “Je suis derrière”. En vous percevant derrière, vous percevez une extraordinaire énergie. Cette énergie n’est pas le courant qui frappe le cerveau et forme un concept. Elle demeure énergie. Elle n’aboutit pas à une formulation: “Je suis ceci ou cela”.

A. Donc il y a conscience d’une énergie dans sa globalité, mais il n’y a pas de pensée?

JK. Absolument. Complète absence de toute pensée.

A. Mais il y a encore le désir de s’approprier cette énergie, de faire quelque chose avec elle, de la pousser vers une fonction…

JK. Vous demeurez le maître de cette énergie, en un certain sens elle est encore orchestrée par vous. Vous êtes conscient qu’elle ne glisse pas vers une conceptualisation. Il est important pour vous, à ce moment là, de vous sentir derrière vous-mêmes. Ce sentiment d’être derrière vous-même peut se comparer à cette sorte de sensation tactile que vous éprouvez, quand vous êtes assis là, et que vous la laissez se déployer au contact du mur qui est derrière vous. Vous pouvez certainement le faire - non comme une idée mais comme une perception, comme une sensation. La sensation tactile réside plus ou moins à la surface, mais le sentiment de se percevoir derrière, le sentiment dont je parle, est très puissant. Il peut subsister, pour une seconde, une certaine dualité - qu’il y a quelqu’un qui perçoit et quelque chose de perçu - mais tous deux disparaissent, et il ne demeure que la perception.

Ma totale absence : ma vraie présence

Musicologue de formation médicale, Jean Klein a été gagné aux doctrines orientales par les livres de René Guénon. C’est au cours de longs séjours en Inde, auprès de maîtres vivants, qu’il réalisa l’évidence de sa vraie nature.

Ma première et réelle prise de conscience se produisit à l’âge de neuf ou dix ans. Je pratiquais le violon et le chien gémissait, gênant ainsi mon travail. Je saisis un objet et me mis à le corriger quand soudain, le bras levé, je notai le regard du chien et compris ce que j’étais en train de faire. Ce fut la première fois que je pris conscience de façon bipolaire, et de ma réaction, et de l’impact de ma réaction. Je compris que ma réaction provenait d’un sentiment de supériorité qui n’avait pas de raison d’être. L’effet fut très fort. Plus jamais dès lors je ne tombai dans ce piège.

La première perception de l’unité ou de l’éveil à soi-même se produisit vers dix-sept ans. J’attendais un train par une chaude après-midi. Le quai était désert et le paysage assoupi. Tout était silencieux. Le train avait du retard, et j’attendais sans attendre, très détendu et vide de toute pensée. Soudain un coq chanta, et ce son insolite me rendit conscient de mon silence. Ce n’était pas le silence objectif dont j’étais conscient, comme cela arrive souvent quand on se trouve dans un endroit tranquille et qu’un bruit soudain met en relief le silence environnant. Non, je fus projeté dans mon propre silence. Je me sentis dans un état de conscience au-delà des sons ou du silence. Plus tard, j’ai éprouvé ce sentiment plusieurs fois. […]

Quel était votre état d’esprit dans cette période pré-indienne ? Etait-ce le moment où vous avez trouvé une orientation, où votre quête s’est davantage précisée ?

Oui, parce que je n’avais trouvé ni liberté ni paix dans les objets et les situations, j’en vins à cesser d’accumuler connaissances et expériences et je fus conduit à une quête très profonde : Comment puis-je rencontrer l’accomplissement s’il ne passe pas par les objets ? J’ai vécu longtemps avec cette question, dans un état de non-connaissance.

Il se produisit un abandon de tout ce qui n’était pas essentiel, de tout ce qui ne se rapportait pas à la beauté intérieure, à la liberté intérieure. Je ressentais énormément d’énergie et de lucidité dans cette période. Cela a apporté une joie de vivre, un enthousiasme pour la vie et une grande ardeur dans la recherche. Cela a éveillé en moi le désir d’être établi dans cet état de non-connaissance, et de trouver une aide dans cette quête. […]

Ainsi tandis que vous étiez un disciple de Pandiji, vous n’avez jamais été attiré vers d’autres maîtres pour plus de clarté ?

Il n’y avait aucun désir en moi pour cela. Je n’étais pas allé en Inde pour trouver un maître. C’est le maître qui m’a trouvé. Il n’existe qu’un seul maître. J’en vins rapidement à la conviction qu’il n’y a rien à enseigner et que ce que nous cherchons n’appartient à aucun enseignement, ni à aucun « maître ». Aussi pourquoi chercher quelqu’un ? C’est la présence du guru qui montre qu’il n’y a rien à enseigner parce que le maître est établi dans le « je suis ». Ainsi ai-je pris conscience que c’est seulement le « je suis », et non un esprit ou un corps, qui peut vous amener au « je suis ».

Combien de temps avez-vous passé ainsi à voir Pandiji ?

Environ trois ans.

Ensuite vous avez quitté Bangalore pour Bombay ?

Oui, je suis parti visiter le pays.

Et c’est durant ce séjour qu’eut lieu l’illumination ?

Oui. Il y eut abandon complet de l’état conditionné et établissement définitif dans l’état inconditionné, sans résidu. L’éveil se déploya pleinement et je me perçus dans la globalité.

Cela vous était-il arrivé auparavant ?

Non. Il y avait eu des éclairs, mais là, c’était plus qu’un éclair. Il n’y avait pas de retour en arrière possible. J’avais trouvé mes vrais fondements […]
En raison de la qualité de la transmutation, il ne subsistait aucun doute que je puisse jamais être repris par la dualité, et cela se confirma dans les jours et les semaines qui suivirent. Je sentis une rectification dans mon corps et dans mon cerveau, comme si toutes les parties avaient trouvé leur juste place, leur position la plus confortable. Je vis tous les évènements quotidiens apparaître spontanément dans le non-état, dans ma totale absence, dans ma vraie présence.

Jean Klein, extraits du prologue, Transmettre la Lumière, Éd. du Relié, 1993.

J’ai choisi ces magnifiques roses pour symboliser les 4 étapes de la réalisation afin d’ illustrer le fait que, comme pour les roses, chaque étape du processus nous offre l’occasion de découvrir un aspect différent de la beauté de qui nous sommes. Lorsque nous sommes sans jugement, dans l’accueil inconditionnel de ce qui est, nous nous retrouvons à la Source, conscient de notre nature véritable, en paix et unifié.

Jack Kornfield nous présente dans son livre «Après l’extase, la lessive» une des cartes de l’éveil les plus connues dans le bouddhisme : la tradition Theravada des Aînés du Sud-Est asiatique. Cette carte décrit l’éveil en quatre étapes successives dites de notre ” noble réalisation “. Chacune d’elle conduit à un nouveau degré de libération.

1.La première est appelée :” Entrer dans le courant. ”
” Cette entrée dans le courant survient lorsque nous goûtons pour la première fois la saveur de liberté absolue de l’éveil : une liberté du cœur, au-delà de toutes les conditions mouvantes du monde. ”

2. La deuxième étape : ” Revenir encore. ”
” Même lorsque nous avons vu la vérité, de plus amples purifications demeurent nécessaires pour transformer notre caractère et intégrer cette nouvelle compréhension de la vie. Ainsi commence ce voyage, allant de l’entrée dans le courant jusqu’à la seconde étape, ‘ Revenir encore ’. Par un processus profond qui demande souvent de nombreuses années, nous découvrons et évacuons nos habitudes les plus grossières de saisie et d’aversion qui recréent ce sentiment d’un soi plein de peurs et de limites. Atteindre la deuxième étape requiert une attention constante, sensible à la souffrance qui survient lorsque nous nous accrochons à nos désirs et à nos peurs, à nos idées et à nos idéaux. ”

3. La troisième étape : ” Non-retour. ”
” À ce stade nous sommes définitivement libérés de tout ce qui reste de désirs, saisies, colères et peurs; nous n’aurons plus jamais à retomber sous leur joug. Ceux qui progressent jusqu’à cette troisième étape sont nombreux et ils y accèdent au terme d’un long processus consistant à demeurer profondément dans le calme et la vacuité. ”

4. La quatrième étape : ” Grand Éveil. ”
” Arrive enfin la quatrième étape, la plus extraordinaire, appelée ‘ Grand Éveil ’, dans laquelle les dernières traces de saisies subtiles – à l’égard de la joie, de la libération et de la méditation elle-même – disparaissent. Maintenant, sans les moyens d’identification à un soi, l’individu est libre de ses vestiges d’orgueil, de jugement, d’agitation, de séparation qui voilaient l’être pur. Le rayonnement de notre vraie nature brille sans obstacle dans notre vie entière. ”

” Cette carte explique comment une personne, ayant expérimenté l’éveil manifeste et profond, peut encore se laisser emporter par l’avidité, la colère et l’illusion. Une fois entré dans le courant – étape numéro 1 –, un individu peut donner des enseignements vraiment inspirés sur la réalisation et l’illumination et pourtant ne pas les vivre. Pour cette raison, des étapes ultérieures d’éveil sont essentielles. […]

” Les signes concrets et les moyens de réalisation étant très divers, un désaccord important existe entre les Aînés à propos de l’entrée dans le courant. […] À l’intérieur même d’un monastère, il arrive que des maîtres se querellent entre eux pour savoir si un étudiant a vraiment obtenu ces réalisation ou pas.

” Mais il est encore plus difficile pour les étudiants d’obtenir des instructions précises et sans ambiguïté dès qu’il s’agit de suivre le chemin qui se situe au-delà de l’entrée dans le courant. Un enseignant bouddhiste avancé, connu comme l’un des pratiquants occidentaux les plus expérimentés, m’a dit : ‘ Après des années de retraite, je me rendis en Birmanie. Le maître nous incitait au plus grand effort et j’expérimentai de nombreux niveaux de visions qui m’amenèrent à une réalisation stupéfiante du dharma (la voie bouddhiste). […] Comme je voulais savoir ce dont j’avais besoin pour atteindre cette deuxième étape, j’ai essayé de donner des réponses directes aux nombreux maîtres mais toutes les réponses étaient étonnamment vagues et obscures. Pour finir, mon maître me raconta que, pour lui, la deuxième phase de pratique avait consisté en une purification qui lui avait demandé de nombreuses années. Ce que je sais aujourd’hui, c’est qu’il faut continuer à suivre la direction du dharma, mais je ne suis pas sûr que nous puissions savoir exactement à quel point nous en sommes arrivés et combien il nous reste à faire. ’ ”

Après l’extase, la lessive, sous-titre : Comment la sagesse du cœur se développe par la voie spirituelle. Jack Kornfiel aux Éditions de la Table Ronde 2001.

Que doit-on penser de ces personnes qui ont eu une expérience d’éveil puis l’on perdu ? Est-il possible de “perdre” l’éveil ?

La seule chose que je puisse répondre est la suivante : tout éveil doit se convertir en réalisation de Soi.

Et la réalisation de Soi équivaut au Silence. Ce n’est pas une expérience car il n’y a pas d’expérimentateur. Ce qui seul prévaut alors est la Paix.

En ce ‘lieu’ que j’appellerais Liberté, il n’y a personne. Même le guru a disparu. Ce qui reste est le Soi non-manifesté, seul véritable guru, et il n’est pas différent de vous-même.

Normalement, une personne qui perçoit sa véritable nature doit se laisser absorber par elle et n’en plus ressortir. Ce qui se passe en pratique, c’est que les prédispositions (que les indiens appellent ‘vasanas’) sont très puissantes et ressurgissent. Dans ce cas un travail complémentaire doit être accompli jusqu’à ce que l’expérience se stabilise. Ramana Maharshi lui-même a souvent fait observer que jñaña peut mettre du temps avant de se stabiliser.

La raison la plus apparente aux mésaventures que vous mentionnez provient du fait qu’éveil veut tout simplement dire découverte que la vie de l’état de veille est un rêve, qui inclut en fait le ‘je’. Lorsque ce même ‘je’ se croit à l’extérieur du rêve (alors qu’il en fait partie) il travestit en quelque sorte l’expérience pour la récupérer à son profit. Il se pose alors comme l’observateur de cet éveil, usurpant en quelque sorte le rôle du Témoin, qui lui, ne fait pas partie du rêve et dont la simple présence ne constitue pas à proprement parler une observation.

Ainsi, ce qui arrive dans les cas que vous citez, c’est que l’ego tente de s’emparer de cette expérience et de dire, ‘je’ suis éveillé, ‘je’ suis réalisé, ce qui est un non-sens total. C’est en fait l’erreur de croire que ‘je’ connais l’éveil qui empêche la stabilisation de cet expérience que l’ego va ensuite se mettre à rechercher, sans se rendre compte que c’est la fausse appréhension qu’il vient de générer qui a occasionné cette ‘perte’ apparente.

Ce qui est connu n’est donc pas l’éveil mais un aperçu de l’état naturel véritable, car l’éveil anéantit justement l’illusion d’un ‘je’ faisant l’expérience de quoi que ce soit. Il ne peut donc être question de ‘perdre’ l’éveil car éveil veut dire justement que ‘je’ ne suis pas là autrement que comme pure illusion.

Seule une puissante investigation au sujet de ‘Qui’ connaît ou ne connaît pas l’éveil permettra au ‘je’ en question de réaliser qu’il n’est pas différent de Cela et qu’il n’y a donc pas d’éveil à rechercher. Au moment même où il le réalise, le sens de la séparation disparaît. Et lorsqu’il disparaît, meurent avec lui les concepts qu’il générait, y compris ceux d’éveil ou de réalisation.

L’illusion très tenace est de croire qu’il y a quelque chose à voir ou à expérimenter ! Or tout ce que vous pouvez voir et expérimenter est tout sauf l’éveil ! L’éveil est au contraire une non-expérience à la lumière de laquelle l’ego apparaît comme foncièrement non existant. Lorsque ceci est compris l’éveil se mue en réalisation de soi.

Ainsi, lorsque le but est atteint, il n’y a personne pour le revendiquer. Le véritable ‘Je’ demeure silencieux.

Seule demeure la Paix.
L’auteur souhaite garder l’anonymat

La transformation spirituelle avec Raimon Panikkar

Raimon Panikkar est né le 3 novembre 1918 d’une mère catalane et catholique et d’un père hindou. C’est un penseur de renommée internationale. Il a quatre-vingt-dix ans cette année, a écrit plus d’une cinquantaine d’ouvrages, parle douze langues, est titulaire de trois doctorats en chimie, philosophie et théologie, et a enseigné dans les plus prestigieuses universités d’Europe, d’Inde et d’Amérique.
 Le magazine « Nouvelles Clés » (n°57) l’a interviewé dans son ermitage des montagnes de Catalogne.

Nouvelles Clés : Et vous dites, dans vos derniers livres que notre civilisation est en train d’arriver face à un mur ou un ravin vertigineux qui, pour être invisible, n’en est pas moins réel. Comment ressentez-vous donc cette « fin d’un monde » qui est en train de se passer ?
Raimon Panikkar : Je ne crois pas qu’il s’agisse d’une crise de plus. Nous sommes entrés dans LA crise. Tout nous y conduit : le pillage et la destruction de la planète, le double fait que l’espace vital a cessé d’être sacré et risque ainsi de n’être plus la demeure de l’homme, et que le psychisme de l’espèce humaine ne va bientôt plus supporter le rythme effréné de notre train de vie. Quelque part nous pressentons que notre civilisation risque d’être sans avenir. Certains impatients voudraient lancer des révolutions pour créer un monde nouveau. Cela ne ferait qu’ajouter de la destruction à celle qui est déjà en cours. Ce qu’il faut, c’est une transformation. Et la transformation est surtout une affaire spirituelle.

Pourquoi tellement de gens ne croient-ils pas au concept d’un monde intérieur spirituel ? Car ils ne croient pas en eux-mêmes. Je vais parler maintenant comme un Indien (rire) : si l’on découvre la divinité en soi-même, c’est-à-dire la dignité personnelle univoque, on découvre la transcendance qui nous habite et nous dépasse. Mais si je ne crois pas en moi-même, je ne peux comprendre cela. Il nous faut nous transformer nous-mêmes pour transformer le monde. La transformation commence avec l’idée, déjà ancienne chez les Grecs et les hindous, que l’homme est un microcosme. Donc qu’en chacun de nous le destin de l’humanité se joue. Nous ne sommes pas seulement une monade plus ou moins séparée des autres. Tout est en relation avec tout : on ne peut pas isoler une chose du reste. Cela va évidemment à l’encontre de la science moderne qui veut toujours tout scinder et cataloguer : mais cet état d’esprit, en outrepassant son génie, nous a menés à la catastrophe. Il faut concevoir à présent une pensée holistique, qui relie tout à tout, chaque chose à chaque autre chose, car la réalité ne se laisse pas couper en morceaux. Mais pour avoir cette conception globale, il ne faut pas bêtement faire la somme de toutes les choses. Non, il faut créer une autre épistémologie, et pour réussir cela, on ne peut pas séparer la mystique de la raison….

Le bouleversement

Arrêté après un affrontement sanglant à la frontière belge, suite à un cambriolage avec prise d’otage, Jacky van Thuyne, brute du “Milieu”, boucher de métier, est transféré à la Santé. Là, un soir, il participe, avec méfiance, à une classique séance de spiritisme qui lui révèle un monde dont il ne voulait pas jusque-là soupçonner l’existence.

Je suis bouleversé. Jusque-là, j’avais eu un rapport ambigu à Dieu. Je niais avec force son existence, mais en même temps je le refusais avec violence. Une fois, Sabine avait proposé à Paul de faire une prière ; je m’étais mis dans une colère monstre « Arrête tes conneries ! Je t’interdis de lui parler de tout ça ! On lui apprendra seulement à être gentille avec les gentils, et méchante avec les méchants.»

Et voilà qu’au travers de ce que j’avais considéré comme un jeu sans réelle importance, un « au-delà » surgissait dans ma vie, que je ne pouvais nier.

Je vais me coucher, très impressionné, et c’est alors qu’arrive la « chose »…

Tandis que je dors profondément, c’est comme si « on » me réveillait avec précaution ; je me sens alors comme baigné d’une incroyable douceur ; plus qu’une douceur ; c’est difficile à dire. Je suis là, et je ne suis pas là ; je me laisse envahir dans tous les membres, sans effort, ni physique, ni cérébral.

La matinée se passe dans une sorte d’absence bienheureuse.

L’après-midi, c’est comme un voile, quelque chose de très léger, à la hauteur du front, où plutôt dans le front, qui s’enroule, qui est enlevé, de gauche à droite, en oblique. J’ai le sentiment de devenir intelligent, de comprendre. Jusque-là, je ne pouvais exprimer ce que je ressentais et voilà que je trouve les mots facilement pour le dire. C’est le samedi, je connais trois jours d’une plénitude inouïe. Je vis les contraintes quotidiennes dans une sorte de détachement radical. Habité…

Mais, le mardi matin, je me réveille et le vieil homme en moi retrouve sa hargne.

— Mais, alors, Dieu existe, et c’est quand même la merde ! Les « Giscard », les « De Gaulle » vont à la messe et ça n’empêche pas les gosses de crever de faim, et les guerres et les Goulags… ? La colère me prend, et d’un coup disparaît la béatitude paisible qui m’enveloppait.

Pourtant, tout change dans mes valeurs ; moi, qui mangeait de la viande deux fois par jour, je n’ai plus envie que de légumes ; moi qui était si friand de livres de la série noire, de romans-feuilletons, ça ne m’intéresse plus ; ni la montre d’un million, que je donne, ni l’argent, ni le sexe. Plus rien à foutre de tout ça. A la place, une sorte d’émerveillement pour des riens : un rayon de soleil au travers des barreaux, une fourmi vivante sur le sol, la timide gentillesse de Didier. Mille petits bonheurs dans l’enfer de la taule qui me donnent le sentiment d’accéder à une liberté nouvelle, malgré les murs crasseux, l’absurde de l’enfermement. Même les matons, — comme si l’hostilité, le ressentiment étaient tombés — deviennent des hommes comme les autres.

Je me surprends, indépendamment de moi, à leur dire « bonjour », « merci, surveillant » avec douceur.

Oui, une liberté nouvelle… comme si s’était défaite d’un coup la cuirasse que je m’étais fabriquée depuis des années, d’intolérance, de certitude, de violence pour me défendre d’une faiblesse qui m’aurait mis à la merci de tous ceux que je considérais comme des pauvres mecs et que j’éprouve maintenant comme des frères.

Enfin, libre d’aimer…

Philippe Maillard & Jacky van Thuyne, Le rebelle, cerf, 1988.

AU PRINTEMPS DE L’ÉTERNITÉ

En juillet 1976, je feuilletais le Tao-Te-King (traité sur le Principe et son action), ouvrage chinois de Lao-Tseu, écrit voici vingt-cinq siècles, dont le sujet évoque le Principe originel ou Tao et sa force productive, Teï, mère de l’univers.

Cette approche du monde fut tellement inédite pour moi que je perdis tous mes repères intérieurs et fus jeté, vide, sur la rive de l’inconnaissable. Je posai le livre et, par la fenêtre, contemplais le crachin monotone bruinant sur l’église Saint-Mathieu à Quimper, quand soudain l’éveil me saisit. La pensée s’arrêta. Dans ce corps figé, une immobilité intérieure totale se fit. Un silence insondable m’engloutit. Un flot transparent de conscience et d’amour imprégnait tout dans le champ de vision. On ne sentait aucune mesure, aucune limite, aucune séparation. Instant absolu d’atemporalité. Plénitude, béatitude, liberté, plus rien ne manquait…

Et d’écrire : Je pleure d’une immense joie : le ROC est touché. Croyant nager à la recherche du rocher salvateur, voici que je SUIS ce rocher. Dans cette recherche, je courais à l’Être. La paix est au Non-Être, pas théoriquement, mais vraiment : quand je ne suis plus rien, alors je peux être un avec tout; immobile dans la course, immobile dans l’amour. Non-agir… pour mieux agir… Non-aimer pour mieux aimer. Que de vérité!

Je me demandais pourquoi l’humilité? Et aujourd’hui c’est clair : n’être rien. Être devenu rien, tout s’accomplit à travers ce corps-ci, sans l’interférence de la personne peureuse et désireuse. La vie éclate alors de ses milles énergies!! Le cauchemar est fini. Le temps est arrêté, à présent, laid ou beau, riche ou pauvre, sain ou malade, que reste-t-il pour souffrir encore ? Personne.

Tant et tant de préceptes, de commandements, de permissions et surtout d’interdits, de dualités pavaient mon chemin intérieur que le Tao-Te-King, dans sa limpidité naturelle est venu volatiliser tous ces conditionnements, Relier les paires de dualités, le chaud parce que le froid, le mal parce que le bien, le bien parce que le mal, le riche parce que le pauvre, le plaisir parce que la souffrance, le désir parce que la peur, la peur parce que le désir… tout cela s’est articulé dans cette conscience brusquement infinie pour ne laisser qu’un champ vierge et transparent, une lumière intérieure doucement teintée d’amour, de compassion, d’une subtile radiance bienveillante, d’un sentiment de totale perfection.

Un rire joyeux se jouait de mes lourdes tentatives de comprendre Cela, l’inaccessible, de mes méditations préhensives qui voulaient forcer la porte du Nirvana. Il n’y a que l’abandon, le si mal compris et surexprimé «lâcher-prise» qui ouvrent la porte du Nirvana, en effet. Mais je vous avoue que je n’étais pas vraiment dans une démarche de lâcher-prise, mais juste concentré à comprendre cette dualité. Et c’est l’assemblage du puzzle duel qui me révéla (ce que je ne savais pas encore se nommer) la Non-Dualité. Le Tao m’était si nouveau à l’esprit que nul réseau ne venait enchaîner un envol vers l’inconditionné. Comment un tel esprit venait-il d’être touché par la Grâce? Peut-on seulement parler de Grâce? N’est-ce pas simplement le Hasard?…

Cet Éveil semble sans cause, tellement loin de notre volonté et de nos capacités individuelles. Oui, on ne peut que constater sa propre impuissance en face de Cela. Mon regard était neuf, tel un nouveau né. Une nouvelle naissance, oui; on peut dire cela. Et ce poids du passé, tous ces conditionnements sont soufflés comme une simple bougie par l’Éveil Soudain. Mille ans d’erreur sont dissipés en une seconde… Quel jeu, cette vie… Comme dit le Shin Jin Mel, «une fleur de vacuité… pourquoi souffrir pour saisir cette illusion ?»

La particularité de cette révolution intérieure est qu’elle est incompréhensible. Ce que l’on cherche est ce que l’on EST depuis l’origine, sans le savoir, mais plus bizarrement encore, elle se livre dans un non-savoir, dans un vécu qui déconnecte toute tentative d’analyse et de compréhension intellectuelle. «On» ne comprend rien. Réellement. Cela se saisit Soi-même dans une Union parfaite et absolue. Aucune trace d’illusion. Aucune trace d’ignorance non plus. Plus aucune ombre de Cela. Les tribulations humaines semblent des rêves d’enfants dans une cour d’école. Si le temps arrêté nous délivre de l’âge, il nous livre l’alpha et l’oméga de tout ce qui est et sera à jamais. Nous sommes enfin libres de ne rien faire. Il n’y a plus rien vers quoi tendre. Quelle paix! Mais quelle peur pour les troublions de l’activisme impénitent!! Il faut souvent qu’ils tombent pour entrevoir cette voie du milieu, du non-savoir, du non-être, du non-devenir et du non-agit…

Tiré de «Le bonheur est en Soi» (version 30/1/2005), anonyme