Tout ce que vous voyez, sentez, touchez, entendez ou pensez émerge et apparaît dans la pure conscience. Le temps et l’espace émergent de la pure conscience. Lorsque vous avez compris que tout provient de la même substance, il n’y a plus de conflit. Votre corps et celui de milliard d’autres êtres humains, de même que les arbres, les animaux et les rivières émergent et apparaissent dans cette pure conscience. Vous êtes cette pure conscience, c’est votre vraie nature. Vous êtes cela !

C’est comme l’océan. Toutes les vagues, si douces ou déferlantes soient-elles, sont un produit de l’océan. Il ne pourra jamais en être autrement.

La pure conscience c’est vous. Rentrez chez vous, retrouvez qui vous êtes et vivez votre vie paisiblement. Il n’y a rien d’autre à faire. Il n’y a pas d’autres apprentissages, pas de défi à relever, pas de problème à résoudre. SOYEZ, tout simplement. L’ego a toujours besoin de défi pour prouver qu’il est capable, qu’il est meilleur qu’hier et qu’il est en train de s’améliorer. Il veut être meilleur que les autres pour ne pas se sentir dévalorisé ou meilleur que lui même pour nourrir l’impression d’aller quelque part. Il crée un futur et passe sa vie à essayer de vivre ce futur. Au-delà de l’ego qui est fondé sur la dualité, il y a vous l’Unité dans lequel tout apparaît.  La conscience pure n’est pas divisée en deux ni en cent  parties. Il n’y a aucune division, il n’y a que l’Unité éternelle. L’avez-vous réalisé ?

Cette vérité ne peut être appréhendée avec l’intellect,  car c’est au-delà de l’intellect. Seule votre conscience peut reconnaître cette vérité. Détendez-vous et laissez-vous toucher par ce qui vous habite. Accueillez vos émotions et votre réalité avec bienveillance.

HONORER CE QUI EST, EST LA SEULE SPIRITUALITÉ

Claudette

Je suis en pause estivale pour les 2 prochains mois.

N’hésitez pas à écrire si voius en avez envie.

Avec affection,

Claudette

Bonjour,

Plusieurs d’entre vous ont remarqué que mes commentaires se faisaient de plus en plus rares. J’en conviens. Ces derniers mois, mes activités professionnelles ont pris tout mon temps et mon énergie. Je me suis parfois sentie embarrassée de ne pouvoir participer autant que je le souhaitais. J’anticipe un changement de rythme durant l’été. Merci de votre compréhension.

Aujourd’hui je vous offre un texte écrit par un participant qui me touche profondément.

JE NE SAIS COMMENT

Je ne sais comment en parler tellement cela apparait dérisoire, inutile
Des pans entiers de calme s’installent à mon insu, au fond d’une absence de quoi que ce soit
D’écoute en écoute je me laisse guider
En négligeant les influences, les tentations, qui ne sont pas des tentations, mais plutôt des contraintes programmées, conditionnées.
Ainsi le gré du vent des alizés est le meilleur conseiller
Et je vogue sans gouvernail
Sans compas
Ainsi, et cela ne s’installe ni jamais longtemps, ni vraiment quand je le veux, une sorte de recul se prend
Un recul du recul
Une sorte d’absence plutôt
Une absence où je ne suis pas en danger de perdre pied du fait d’être absent
Je me rappelle adolescent perdre pied avec danger, avec
provocation.
Je lâchais le volant de la voiture à vitesse moyenne, ou je fermais les yeux…pour voir
Là, il y avait absence forcée, inutile, et dangereuse
Et en fait tout à fait contrôlée, malgré ma certitude du contraire
En fait je jouais
à faire semblant de déplacer l’horizon…

Aujourd’hui, il me parait tout à fait inutile de parler de tout ce que je découvre tellement c’est simple
En même temps sans avoir le sentiment comme souvent de faire un exercice scolaire que j’aurais compris
Mon besoin de le partager n’est qu’une joie de plus…
Sans commentaire
D’ailleurs aucun commentaire n’est nécessaire
C’est tellement loin et près à la fois
Je ne peux même pas souhaiter que cela revienne…
Ce serait suicidaire pour la simplicité du fait même
De l’état plutôt que du fait
Je n’éprouve d’ailleurs aucune envie d’en parler à ma femme ou à des amis à qui je serai bien incapable d’expliquer ce qu’ils sont en droit de vouloir comprendre
Il n’y a rien à comprendre
Et c’est sans doute là le secret
Plonger sans filet, sans regarder
Ou en regardant le vide dans le blanc des yeux…. au choix!

Je ressens de plus en plus finement ces « bénéfices  » à ne pas toucher les parois
A ne pas m’y référer
A ne pas m’en rassurer
A ne rien chercher que l’écoute de la volition profonde
Qui en plus n’en est même pas une !
Une sorte de vecteur de cette volition tout au plus
Une sorte d’outil, un prolongement de la main du bon vouloir de la source
Qui d’ailleurs n’a aucun vouloir
Mais c’est une autre histoire qui n’est pas accessible à l’esprit

Oui , je sais que je déroge au silence quand j’écris pour dire ce qui est indicible
Oui, je sais que c’est inutile et stérile
Oui, cela alimente et renforce celui que je crois être

Mais cet écart me fait tellement plaisir que ce partage dans le monde des mots est une rampe dans le monde des objets
Une rampe qui me soutient, me porte
Et parfois m’inonde.

Jean-Marc

Voici la vidéo de Jill Bolte Taylor

Article de Véziane de Vezins vu dans le Figaro.fr

Victime d’un grave accident vasculaire cérébral le 10 décembre 1996, la neurobiologiste Jill Bolt Taylor recommença ses conférences six mois plus tard, après une longue convalescence aux côtés de sa mère.

Jill Bolte Taylor, neurobiologiste renommée, est passée de l’autre côté du voile. Son accident vasculaire cérébral, qu’elle a suivi consciente, lui a permis une nouvelle approche de la vie qu’elle raconte dans «Voyage au-delà de mon cerveau» (Éditions J.-C. Lattès). Phénoménal succès de librairie aux États-Unis, aujourd’hui en vente en France.

Pour une chance, c’est une fameuse chance ! «Combien de chercheurs en neurosciences ont l’opportunité de vivre par eux-mêmes un accident vasculaire cérébral ?» Jill Bolte Taylor exulte. Elle a deux ou trois messages à faire passer, et les vingt-deux langues dans lesquelles son livre est traduit, son passage aux États-Unis dans le show d’Oprah Winfrey et le projet de film pour lequel Jodie Foster est déjà partante ne lui semblent pas de trop. Parce que des bonnes nouvelles, il y en a. Déjà celle-ci, et c’est une neuro-anatomiste qui le dit : «L’hémisphère droit de notre cerveau est programmé pour le bonheur, la paix, la compassion.» Et celle-ci encore : «Le circuit neuronal de la colère est mobilisé durant exactement une minute et demi, après quoi la tension retombe. Libre à nous de ne pas donner suite.» Et cette autre : «La plasticité des neurones donne à chacun la possibilité de “virer à droite” et de choisir la paix et l’amour plutôt que l’affrontement.» Il ne s’agit pas là d’une déclaration de foi politique, mais d’un constat scientifique rendu possible il y a environ neuf ans, lorsque la neurobiologie s’est rendu compte que les transmetteurs du cerveau étaient en constant renouvellement.

Une synapse n’y retrouverait pas ses petits. Quel rapport avec le grave accident vasculaire cérébral (AVC) dont fut victime Jill il y a douze ans ? Comment une longue et pénible convalescence qui l’a obligée à un corps à corps de tous les instants avec son hémisphère gauche a-t-elle pu rendre le professeur de l’Université de l’Indiana et porte-parole de la Banque des cerveaux de Harvard quasiment bouddhiste ? Nous avons ici le fruit d’un long cheminement entre souffrance et émerveillement. C’est le 10 décembre 1996, à 7 heures du matin, que la scientifique s’est réveillée avec une terrible douleur derrière l’œil gauche. Une bonne douche et il n’y paraîtra plus, s’est-elle dit. Oui, mais cette grande admiratrice du cerveau sentait que les cinquante milliers de milliards de cellules constituant son corps ne répondaient plus. Ses mouvements étaient saccadés, les sons déformés, l’équilibre lui manquait. Puis elle perdit peu à peu la perception en trois dimensions. Puis les informations qui étaient sa vie : s’habiller, aller au travail. Mais où se trouve ce travail ? Et comment conduit-on une voiture ? Tout cela en tentant d’analyser ce qui était en train de lui arriver. Plus tard, elle sut que son cortex moteur était atteint lorsque son bras droit refusa tout office. Mais nulle peur : en même temps, une douce euphorie la gagnait. Ce n’est qu’au terme d’un effort surhumain et au milieu d’un écroulement de neurones – son hémisphère gauche était en pleine hémorragie, mais elle l’ignorait encore – qu’elle comprit l’urgence d’appeler des secours. Mais les chiffres n’avaient plus de signification pour elle. Elle chercha, toujours en luttant contre le sentiment de béatitude qui l’envahissait, un nom qu’elle connaissait bien. Dans un éclair, elle comprit qu’elle avait un AVC. Elle compose comme un enfant le numéro de son bureau à la Banque des cerveaux. Son ami, le Dr Vincent, est au bout du fil. Jill essaie alors de bredouiller quelque chose. Mais c’est un borborygme qui sort. «Mince, on dirait un chien qui aboie», songe-t-elle, réalisant que le centre de la parole est atteint.

Le Dr Vincent comprend quand même. Quand on la transporte enfin à l’hôpital, chaque geste la fait sombrer dans un épuisement qui l’emporte dans le sommeil. Mais alors là, quelle merveille ! «Mon énergie spirituelle flottait en suspension autour de moi, telle une baleine géante dans un océan d’euphorie muette.» L’anatomiste aurait diagnostiqué : perte du cerveau gauche, qui baignait dans son sang, et donc report de toutes les sensations à travers le crible du cerveau droit.

Mais elle n’en était pas là. Commença une longue convalescence avec sa mère, qui comprenait le besoin frénétique de sa fille de dormir. Entre deux sommes, séances de rééducation. Se dresser sur son séant, tenter de comprendre ce qu’on vous dit, retrouver les mots disparus. Puis ce fut le tour des lettres. Jill dut réapprendre à lire. À conduire. À réussir un puzzle. À monter des escaliers…

Au fur et à mesure que sa vie se remettait en place – elle recommença ses conférences six mois après l’AVC – le Dr Bolte Taylor réalisa qu’elle avait une nouvelle mission à mener auprès de tout individu doté d’un cerveau : «Si mon odyssée intérieure m’a appris une chose, c’est que la quiétude est à notre portée. Il nous suffit, pour y parvenir, de faire taire la voix de notre hémisphère gauche dominant.»

Cette voix compte, bavarde, évalue, suppute. Elle est capable de vous souffler les pires idées : découragement, fureur, peur. Elle nous structure aussi par le langage, la raison, la connaissance. Comment utilise-t-on alors son hémisphère droit ? Nul manuel ne nous a jamais appris le bonheur par mobilisation latéralisée de la matière grise.

Tiré du week-end intensif à San Diego, Californie 10 février 2002.

Le thème « essayer » est apparu ce week-end. Essayer, c’est faire un effort. Essayer, c’est faire un effort dans le but d’obtenir quelque chose ou de repousser quelque chose. Une grande partie de l’attention est consacrée à essayer. Une fois encore, je dirai qu’il n’y a rien de mal à essayer; cela fait partie du caractère de l’animal humain. Mais une fois qu’apparaît le désir de reconnaître en vérité qui vous êtes, tous les mécanismes qui ont été développés, pratiqués et suivis, deviennent alors un obstacle.

Nous avons l’histoire de Bouddha pour nous inspirer. Il a essayé tant de choses différentes et finalement il s’est assis en silence et n’a rien fait. Tout, les dieux, les jeunes danseuses, la beauté, l’horreur lui sont apparu, essayant de l’éloigner du non-effort. Il n’y avait rien de mal dans l’apparition de jeunes danseuses ou de démons; c’était simplement la nature du déroulement de ses pensées. Ce pour quoi nous le révérons tellement, c’est qu’il a fait face à ce défi sans bouger. C’est là qu’est le défi.

C’était la même chose pour Ramana lorsqu’il était un jeune homme. Il n’a pas essayé de faire quoi que ce soit de spécial. Il n’a pas essayé de devenir quelqu’un de spécial. Il n’a pas peiné à étudier pour arriver à être un grand saint vénéré plus tard. Mais quand il était jeune, il était paralysé par la peur de la mort, et par une certaine grâce, un certain mystère, il n’a pas essayé de changer cela. Il s’est simplement arrêté et y a fait face.

Ceci est possible pour chacun d’entre nous. Et personne, ou presque, ne nous dit que c’est possible pour tout le monde. Nous l’attribuons aux grands saints, aux messies et prophètes, et nous disons que « c’étaient eux, c’était lui, c’était elle, mais ce ne pourrait pas être moi. Je ne pourrais pas faire ça. » Ce déni doit cesser si vous voulez réaliser le désir, qui est apparu dans votre vie, de savoir qui vous êtes vraiment. Ce désir n’apparaît pas dans la vie de tout le monde. Mais il est apparu dans la vôtre, et vous l’avez fui, vénéré, exploité pour ce qu’il pouvait vous apporter et vous l’avez haï et adoré. Vous avez essayé de l’arranger, de le changer, de faire en sorte qu’il meure, qu’il s’en aille, et maintenant, enfin pour la première fois, vous entendez: arrêtez-vous! Arrêtez d’essayer ! Peu importe comment vous l’avez entendu auparavant, vous l’avez entendu ainsi: « eh bien oui, je vais essayer de m’arrêter. J’arrêterai si je peux. »

Hier, nous avons examiné un mécanisme de l’esprit : comment essayez-vous de fuir ? La fuite fait partie de la dualité, du duo des pouvoirs primitifs de l’esprit. L’autre moitié c’est : comment essayez-vous de conserver ? Il y a des choses dont vous aimeriez vous défaire, vous échapper, et d’autres choses que vous souhaiteriez garder. Certaines choses que vous aimez sont conservées; elles sont là par une sorte de grâce ou de bénédiction. Certaines choses sont gardées tout au long de la vie. Je ne parle donc pas de se débarrasser de quoi que ce soit; je parle plutôt de reconnaître la manière dont vous essayez de conserver les choses : vous pouvez les conserver en gardant ce que vous aimez, mais aussi en gardant ce que vous n’aimez pas. Comment essayez-vous de les conserver ? Qu’est-ce qui est impliqué dans cet effort pour les garder ? En de nombreuses occasions, quelqu’un m’a demandé : « oui, mais comment, comment , comment ? » Et toujours le comment, c’est comment vous résistez, comment vous essayez de conserver, comment vous essayez de vous échapper, comment vous essayez d’arriver quelque part, comment vous essayez de vous enfuir ? Demandez-vous : « Comment j’essaie d’éviter de m’exposer ? Comment j’essaie de repousser la révélation ? Comment j’essaie de refuser la prise de conscience ? » Et aussi : « Comment j’essaie de garder la prise de conscience, la transparence, la révélation ? »

Voyez, c’est la même chose. Ce n’est pas nécessaire. Ce n’est que le tissage de l’énergie mentale. Mais ça ne fait pas un beau tapis, ça donne un fouillis, parce que ça part, puis ça s’arrête, ça repart et ça s’arrête. Il ne se soumet pas au Tisserand essentiel et éternel qui veut que votre vie tisse une tapisserie de Vérité. C’est très simple, vous n’avez qu’à dire la vérité. Sans savoir ce qui va se dire, vous n’avez qu’à ouvrir la bouche et à dire la vérité. Suis-je en train d’essayer d’être le bon élève ? Suis-je en train d’essayer d’être l’étudiant rebelle et indépendant ? Suis-je en train d’essayer d’être l’enseignant ? Suis-je en train d’essayer d’être le dévot ? Suis-je en train d’essayer de n’être aucun de ceux-là ? À ce stade de votre vie, vous pouvez reconnaître que vous avez le choix. Le choix de pouvoir simplement être. Sans rien faire pour être. Sans rien garder pour être. Sans rien fuir pour être. À ce stade, rien n’est nécessaire pour être. Pour dire la vérité, arrêtez simplement d’essayer de vous accrocher au mensonge. Si vous arrêtez d’essayer d’être quelqu’un, d’être quelque chose, alors le naturel, la pureté et l’innocence apparaissent.

http://www.gangaji.org/satsang/library/translations/f_meetings.asp

Je ressens toujours une grande vénération devant cette photo de Ramana Maharshi. Quelle sagesse, quel amour, quelle pureté ! Quelle présence !

Voici un extrait du livre «Les enseignements de Ramana Maharshi» publié chez Albin Michel – Spiritualités vivantes 2005  p. 451-452.

Q. La grâce est-elle nécessaire pour parvenir au Soi ?
M. Oui
Q. Comment obtenir la grâce divine ?
M. Par l’abandon de soi.
Q. Je ne ressens toujours pas la grâce.
M. La sincérité fait défaut. L’abandon ne doit être ni verbal, ni conditionnel.
Pour illustrer ces déclarations, des passages d’un  livre de saint Justinien furent lus « La prière n’est pas verbale. Elle vient du cœur. S’immerger dans le Cœur est prière. C’est aussi la Grâce.»
Un certain Alvar dit : « Je te cherche depuis toujours. Mais en réalisant le Soi je découvre que Tu es le Soi. Le Soi est mon tout, tu es donc mon Tout. »
Q. Les impuretés de la limitation, de l’ignorance et du désir constituent les obstacles sur la voie de la méditation. Comment faire pour les maîtriser ?
M. En ne se laissant pas emporter par eux.
Q. La grâce est nécessaire pour y parvenir ?
M. Oui, la Grâce est à la fois le début et la fin. L’introversion est due à la Grâce; la persévérance est due à la Grâce; la Réalisation est due à la grâce. Voilà la raison de la déclaration « Ne t’abandonne qu’à Moi seul. » Si on est complètement abandonné, existe-t-il encore la plus infime parcelle pour réclamer l’intervention de la Grâce ? On est alors submergé par la Grâce.

Image vue sur le blog http://aksysmundi.hautetfort.com/archive/2008/01/18/mysticisme.html

Je vous offre un texte écrit par un participant suite à un atelier sur l’Ennéagramme. Il a vu qui il n’était pas, puis il a vu qui il est.  Quelle révélation soudaine ! Quelle beauté ! Il a vu. Je rends grâce pour cette découverte.

je ne suis pas mon corps physique
je ne suis pas mes émotions
je ne suis pas mes pensées
ni mes réalisations, ni les biens, le pouvoir, les relations, les connaissances que j’ai pu accumuler
ni la somme de mes actes, de mes paroles, de mes écrits.

je ne suis pas un individu séparé, isolé, indépendant, autonome, distinct;
je ne suis ni l’observateur, ni l’observé.

je ne suis pas ce tissu de constructions mentales que j’appelle moi, la personnalité à laquelle je m’identifie.

je ne me situe pas dans les objectifs à atteindre, la performance, la comparaison, les résultats.

je ne suis ni d’une nation, ni d’une famille, ni d’un sexe, ni d’un groupe.

je ne suis pas le « vêtement » temporaire que je porte;
je ne suis ni dans le passé, ni dans le futur.

Je suis au Centre du Cercle sans contour délimité…

En somme, je ne suis rien…
Pourtant, étant vide, Je participe du Tout,
Je suis Tout;
Il est en Moi, Je suis en Lui.
Je suis la terre, l’eau, l’air et le feu;
Je suis le ciel, les étoiles, les univers, les galaxies, les systèmes solaires, les planètes;
Je suis la nature et la vie, l’arbre, le blé, la fleur, l’animal, le minéral;
Je suis toutes les formes, les couleurs et les notes de la gamme;
Je suis énergie, vibration et oscillation;
Je suis le microcosme et le macrocosme;
Je suis tout cela à la fois.

Je suis au-delà du temps et de l’espace;
Au-delà du visible, des sens, du manifesté et de la diversité;
Au-delà du bien et du mal, du beau et du laid, du féminin et du masculin, de la vie et de la mort; de la dualité.

Je suis Totale interpénétration, intégration, liaison, unification.
Je suis Un.

Je suis sans forme, sans nom, sans odeur, sans goût, sans taille, sans sonorité.
Je suis le non manifesté et pourtant pleine potentialité;
Je suis toutes les possibilités.

Je suis l’Être Éternellement Présent
Ici et maintenant
Le Commencement et la Fin simultanément
Je suis Conscience
Je suis Amour

Je suis.

Éric,
Février 2009

Krishnamurti mit constamment l’accent sur la juste place de la pensée dans la vie quotidienne. Il montra aussi les dangers de la pensée en tant que savoir et images mentales quand elle opère dans le champ des relations. Voici quelques extraits :

Comment l’esprit qui fonctionne à partir du savoir – comment le cerveau qui enregistre tout le temps – va-t-il arriver à son terme et voir l’importance de ce constant enregistrement pour ne plus le laisser aller dans n’importe quelle autre direction ? Très simplement : vous m’insultez, vous me blessez, par des mots, des gestes, par un acte réel ; cela laisse une trace dans le cerveau qui est mémoire. Cette mémoire est savoir, ce savoir va interférer lors de notre prochaine rencontre – De toute évidence… Le savoir est nécessaire pour agir lorsqu’ il me faut rentrer à la maison depuis cet endroit ; je dois avoir du savoir pour faire ceci. Il me faut du savoir pour parler Anglais ; il me faut du savoir pour écrire une lettre et ainsi de suite. Le savoir en tant que fonction, fonction mécanique, est nécessaire.

Maintenant si j’utilise ce savoir dans ma relation avec vous, un autre être humain, je mets en place une barrière, une division entre vous et moi, c’est-à-dire l’observateur. Ceci veut dire que le savoir, dans la relation, dans la relation humaine, est destructeur. Ce savoir qui est la tradition, la mémoire, l’image, que l’esprit a construite de vous, ce savoir est séparateur et par conséquent, crée du conflit dans notre relation.

Le cerveau a été entraîné à enregistrer parce que dans cet enregistrement il y a de la sûreté, de la sécurité, un sens de vitalité ; dans cet enregistrement l’esprit crée une image au sujet de soi-même. Et cette image sera constamment blessée. Est-il possible de vivre sans une seule image au sujet de vous-même, ou de votre mari, femme, enfants, ou au sujet des politiciens, des prêtres, ou d’un idéal ? C’est possible, et si vous ne le découvrez pas vous serez toujours blessé, vous vivrez toujours selon un modèle dans lequel il n’y a pas de liberté. Lorsque vous êtes totalement attentif il n’y a pas d’enregistrement. C’est seulement lorsqu’il y a inattention que vous enregistrez. C’est-à-dire : vous me flattez ; j’aime cela ; le fait d’aimer à ce moment-là est de l’inattention et par conséquent l’enregistrement a lieu. Mais si lorsque vous me flattez je l’écoute complètement sans aucune réaction, alors il n’y a pas de centre qui enregistre.

Le cerveau est la source de la pensée. Le cerveau est matière et la pensée est matière. Le cerveau peut-il – avec toutes ses réactions et ses réponses immédiates à chaque défi et chaque exigence – le cerveau peut-il être très calme ? La question n’est pas de mettre fin à la pensée mais de savoir si le cerveau peut être complètement immobile. Cette immobilité n’est pas une mort physique. Regardez ce qui arrive lorsque le cerveau est complètement immobile.

Nathan Gill est né en Angleterre en 1960. Après avoir lu de nombreux auteurs dans le domaine de la spiritualité, sa vie bascule après sa rencontre avec Tony Parsons, pour qui nous sommes déjà éveillé. « A son contact, le tricotage mystique dont j’avais profusément paré le drame de l’illumination devint très clair. […] Il se trouva qu’en septembre 1998, il se produisit un évènement moins frappant mais similaire à l’évènement de la traversée du Parc que Tony décrit dans son livre. J’étais en train de jardiner et il bruinait. Me redressant, je regardais aux alentours : il y avait une subtile impression de moi n’étant pas là. […] Avec ce soudain évanouissement du moi, tout besoin de compréhension disparut, pendant que se révélait un savoir profond. […] Au fil de la journée, l’absorption en tant que “je” commença subtilement à réapparaître et à s’approprier cet évènement – qui était précisément la disparition du “je” – comme “mon” illumination, “mon” éveil. […] De toute évidence, l’évènement qui s’était produit dans le jardin n’avait aucune importance particulière… Sa survenue a seulement mis un terme à ma confusion, me permettant de me rendre compte comment j’avais subtilement attendu un évènement en guise de permission d’être ce que je suis déjà. Cette clarté ne dépend pas de l’absence ou de la présence du “je”. Si le “je” apparaît, il est simplement vu pour ce qu’il est. »

En tant que témoin d’éveil, Nathan Gill nous propulse de plein pied dans l’univers de l’être, pour nous percevoir à la fois dans l’identification aux manifestations de l’ego, et dans ce qui en nous est au-delà de toute identification. Au cours de ses entretiens avec des visiteurs de passage, de nombreux chercheurs dressent un bilan sans concession de leurs années d’errance spirituelle. L’auteur nous livre ces échanges émouvants dans leur intégralité et bien des lecteurs y trouveront un reflet de leur propre expérience. Dans un retour vers l’essentiel, il nous affirme constamment qu’il n’est aucune nécessité de changer ou d’atteindre quoi que ce soit pour être.

Nathan Gill déplace le questionnement habituel du chercheur spirituel.

« La recherche pour l’éveil se focalise en général sur “ se débarrasser du sens de l’individualité ”, comme s’il s’agissait de quelque chose de faux ou d’irréel. Mais s’il y a un sentiment d’individualité et une histoire tournant autour d’une recherche pour s’en débarrasser, c’est alors précisément cela la réalité.
Être n’exige absolument rien. Il n’est aucune nécessité de changer ou d’atteindre quoi que ce soit pour être. »

ÊTRE de Nathan Gill – Éd. Accarias L’originel 2008 – 160 p.

Sokei-An Roshi

Les gens me demandent parfois : «Sokei-an, vous qui connaissez le monde de la transcendance, qui y demeurez continuellement, comment vivez-vous cela ?»

À quoi je réponds : «J’avais dans les vingt ans quand j’ai pénétré dans le monde de la transcendance pour ne plus en ressortir, et j’ai assez peu l’expérience de l’autre monde.

Comment ai-je accédé à la transcendance ? Je vous dirai la vérité : Un jour, j’ai effacé toutes les représentations de mon esprit. J’ai renoncé à toutes les convoitises. J’ai écarté tous les mots avec lesquels je pensais, et mon esprit s’est immobilisé.
Une sensation quelque peu étrange s’est alors emparée de moi – comme si j’avais été porté quelque part ou que j’avais été mis en contact avec une puissance inconnue de moi. J’étais venu proche de cet état antérieurement, j’en avais eu l’expérience à plusieurs reprises, mais chaque fois j’avais secoué la tète et étais parti en courant. Cette fois-là, je décidai de ne pas m’en éloigner et, pfft ! j’y fus. Mon corps devint sans frontières. Naturellement, la peau était toujours là, mais le corps s’étendait jusqu’aux confins de l’univers.

Je m’éloignai de deux, trois ou quatre mètres, mais restais au centre du cosmos. Je parlais, mais les mots avaient perdu tout sens. Je voyais les gens s’approcher de moi, mais tous étaient le même homme, c’est-à-dire moi-même ! J’avais cru avoir été créé, mais j’ai dû changer d’avis : je n’ai jamais été créé, je suis le cosmos, il n’existe aucun individu répondant au nom de Sasaki.

Je me présentai devant mon instructeur. Il me regarda et dit : «Raconte-moi ta nouvelle expérience, ton entrée dans le monde de la transcendance». Lui aurais-je répondu, eus-je dit un seul mot, j’aurais été repoussé de nouveau hors du monde dans lequel je venais de pénétrer. Je regardai mon instructeur. Il souriait. Lui non plus ne prononça mot… Une seule clé donne accès au monde de la transcendance. Je ne puis véhiculer l’expérience en un mot unique, mais peut-être en deux, à savoir «transe éclatante». Dans cette transe, à la limpidité d’un cristal, l’on est projeté dans le monde de la transcendance, sans que l’on y prenne garde. Cela se passe en un clin d’œil ; en un clin d’œil la vision se transforme du tout au tout.
Alors on comprend pourquoi les hommes construisent des églises, chantent des hymnes et font des choses singulières.

In Shigetsu Sasaki Sokei-an-Roshi, Sokei-An’s Ubertragung lies Zen – traduit en Français dans Le grand livre des symboles, Éditions Médicis. Vu sur le site Éveil Impersonnel http://eveilimpersonnel.blogspot.com/2007/08/le-monde-de-la-transcendance-sokei.html